墨子的学说解释取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.用古汉语字词分析.并联系墨子的思想阐述它的意思.

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墨子的学说解释取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.用古汉语字词分析.并联系墨子的思想阐述它的意思.墨子的学说解释取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.用古汉语

墨子的学说解释取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.用古汉语字词分析.并联系墨子的思想阐述它的意思.
墨子的学说解释
取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.
用古汉语字词分析.
并联系墨子的思想阐述它的意思.

墨子的学说解释取,高下以善不善为度,不若山泽.处下善于处上,下所请上也.用古汉语字词分析.并联系墨子的思想阐述它的意思.
先秦学派之一,创始人墨翟,世称墨子,这也就是墨家之名的由来.
《汉书·艺文志·诸子略》中说:"墨家者流,盖出于清庙之守.茅屋采椽,是以贵俭;养三老五更,是以兼爱;选士大射,是以上贤;宗祀严父,是以右鬼;顺四时而行,是以非命;以孝视天下,是以上同;此其所长也.及蔽者为之,见俭之利,因以非礼,推兼爱之意,而不知别亲疏."."清庙之守",意思是管理庙中事物,演习郊祀或其他祭祀礼仪.春秋初的尹佚,便是"清庙之守". 据说他的传人史角居于鲁国,墨子曾前往学习.
墨家理想人格讲究"任侠","墨子之门多勇士"( 陆贾《新语·思务》)说明了墨家理想人格的崇侠尚武,而"墨子服役百八十人,皆可使赴火蹈刃,死不旋踵"(《淮南子·泰族训》)则说明了墨家理想人格的侠肝义胆.
《淮南子·要略》载:"墨子学儒者之业,受孔子之术."可见墨子是从儒家分出来的.墨子并对儒家学说进行了批判和改造,从而树立起自己的一面旗帜,在战国时成为与儒家相抗衡的引人注目的"显学"."世之显学,儒墨也"(《韩非·显学篇》).而经过汉代董仲舒的"罢黜百家、独尊儒术",墨学由显学逐渐变为绝学.
墨子其人
关于墨子的生平身世,西汉太史公在《史记·孟子荀卿列传》的末尾提到:“盖墨翟宋之大夫,善守御,为节用.或曰并孔子时,或曰在其后.”所以后世对他的生平身世一直争论不休,有说是宋人,有说是鲁人.
墨子"好学而博"(《庄子·天下》),并且是个以天下为己任、立志救民于水火中的大好人.孟子对他这种"士志于道"的精神还是十分赞扬的:"墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之"(《孟子·尽心上》);庄子也由衷得称赞:"墨子真天下之好也,将求之不得也,虽枯槁不舍也,才士也夫!"(《庄子·天下》).
墨子的手工很巧,据说他用木头削成的车轴,能承受六百斤重的物体;用木料拼成的木鸟,能在天上飞一天;还比当时的巧手公输盘更早的发明了云梯等等.由此可见,这位墨子还是一位发明家、科学家.
不过墨子许是为了巩固自己学说,而提出世上有鬼,还教人敬事鬼神,进而形成了一种落后的宗教观,也因此,到东汉哲学家王充写《论衡》一书时,遭到了王充的狠狠批判.但无论如何,墨学在中国古代思想史上无疑占着极重要的位置,墨子本人也是一位极杰出的优秀人才.
孔子之后下一个主要的哲学家是墨子.他姓墨名翟.《史记》上没有说他是哪国人,关于他的生平也说的很少,实际上等于没有说.因而关于墨子是哪国人历来有意见分歧.有些学者说他是宋(今豫东鲁西)人,另一些学者说他是鲁人.他的生卒也不能肯定是哪年,大概是在公元前479一前381年以内.研究墨子思想.主要资料是《墨子》一书,共五十三篇,是墨子本人及其后学的著作总集.
墨子创立的学派名为墨家.在古代,墨子与孔子享有同等的盛名.墨学的影响也不亚于孔学.把这两个人进行对比,是很有趣的.孔子对于西周的传统制度、礼乐文献,怀有同情的了解,力求以伦理的言辞论证它们是合理的,正当的;墨子则相反,认为它们不正当,不合用,力求用简单一些,而且在他看来有用一些的东西代替之.简言之,孔子是古代文化的辩护者,辩护它是合理的,正当的,墨子则是它的批判者.孔子是文雅的君子,墨子是战斗的传教士.他传教的目的在于,把传统的制度和常规,把孔子以及儒家的学说,一齐反对掉.
墨家的社会背景
在周代,天子、诸侯、封建主都有他们的军事专家.当时军队的骨干,由世袭的武士组成.随着周代后期封建制度的解体,这些武士专家丧失了爵位,流散各地,谁雇佣他们就为谁服务,以此为生.这种人被称为“游侠”,《史记》说他们“其言必信,其行必果,已诺必诚,不爱其躯,赴士之厄困”(《游侠列传》).这些都是他们的职业道德.大部分的墨学就是这种道德的发挥.
在中国历史上,儒和侠都源出于依附贵族“家”的专家,他们本身都是上层阶级的分子.到了后来,儒仍然大都出身于上层或中层阶级;而侠则不然,更多的是出身于下层阶级.在古代,礼乐之类的社会活动完全限于贵族;所以从平民的观点看来.礼乐之类都是奢侈品,毫无实用价值.墨子和墨家,正是从这个观点,来批判传统制度及其辩护者孔子和儒家.这种批判,加上对他们本阶级的职业道德的发挥和辩护,就构成墨家哲学的核心.
墨子及其门徒出身于侠,这个论断有充分的证据.从《墨子》以及同时代的其他文献,我们知道,墨者组成一个能够进行军事行动的团体,纪律极为严格.这个团体的首领称为“钜子”,对于所有成员具有决定生死的权威.墨子就是这个团体的第一任钜子,他领导门徒实际进行的军事行动至少有一次,就是宋国受到邻国楚国侵略威胁的时候,他们为宋国准备了军事防御.
这段情节很有趣,见于《墨子》的《公输》篇.据此篇说,有一位著名的机械发明家公输般,当时受楚国雇用,造成一种新式的攻城器械.楚国准备用这种新式器械进攻宋国.墨子听说这件事,就去到楚国,要对楚王进行劝阻.在那里,他和公输般在楚王面前演习了他们的进攻和防御的器械.墨子先解下他的腰带,用它摆成一座城,又拿一根小棍棒当作武器.接着公输般使用九种不同的微型进攻器械,九次都被墨子击退了.最后,公输般用尽了他的全部进攻器械,可是墨子的防御手段还远远没有用完.于是公输般说:“我知道怎样打败你,但是我不愿意说出来.”墨子回答说:“我知道你的办法,但是我也不愿意说出来.”
楚王问墨子这是什么意思,墨子继续说:“公输般是在想杀我.但是我的弟子禽滑厘等三百人,早已手持我的防御器械,在宋国的城上等候楚国侵略者,就算杀了我,你也不能灭绝他们.”楚王听了这番话,嚷了起来:“好啦好啦!我说不要攻宋了.”
这段故事若是真的,倒是为当今世界解决两国争端,树立了良好榜样.战争不必在战场上进行.只要两国的科学家、工程师把他们实验中的攻守武器拿出来较量一番,战争也就不战而决胜负了!
不管这段故事是真是假,也可以反映出墨者团体的性质,别的书上也说到这种性质.例如《淮南子·泰族训》中说:“墨子服役者百八十人.皆可使赴火蹈刃,死不旋踵.”《墨子》一书的本身,差不多有九篇是讲防御战术和守城器械.这一切表明,当初组成墨家的人是一群武士.
可是,墨子及其门徒.与普通的游侠有两点不同.第一点,普通的游侠只要得到酬谢,或是受到封建主的恩惠,那就不论什么仗他们都打;墨子及其门徒则不然,他们强烈反对侵略战争,所以他们只愿意参加严格限于自卫的战争.第二点,普通的游侠只限于信守职业道德的条规,无所发挥;可是墨子却详细阐明了这种职业道德,论证它是合理的,正当的.这样,墨子的社会背景虽然是侠,却同时成为一个新学派的创建人.
墨子对儒家的批评
墨子认为,“儒之道,足以丧天下者四焉”:(1)儒者不相信天鬼存在,“天鬼不悦”.(2)儒者坚持厚葬,父母死后实行三年之丧,因此把人民的财富和精力都浪费了.(3)儒者强调音乐,造成同样的后果.(4)儒者相信前定的命运,造成人们懒惰,把自己委之于命运(《墨子·公孟》).《墨子》的《非儒》篇还说:“累寿不能尽其学,当年不能行其礼,积财不能赡其乐.盛饰邪术,以营世君;盛为声乐,以淫遇民:其道不可以期世,其学不可以导众.”
这些批评显示出儒墨社会背景不同.在孔子以前,早已有些饱学深思的人放弃了对天帝鬼神的信仰.下层阶级的人,对于天鬼的怀疑,通常是发生得迟缓一些.墨子所持的是下层阶级的观点.他反对儒家的第一点,意义就在此.第二、第三点,也是在这个基础上提出的.至于第四点,则是不相干的,因为儒家虽然常常讲到“命”,所指的并不是墨子攻击的那种前定的命.前一章已经指出过这一点,就是在儒家看来.命是指人们所能控制的范围以外的东西.但是,他若是竭尽全力,总还有一些东西是在他力所能及的控制范围以内.因此,人只有已经做了他自己能够做的一切以后,对于那些仍然要来到的东西才只好认为是不可避免的,只好平静地、无可奈何地接受它.这才是儒家所讲的“知命”的意思.
兼 爱
儒家的中心观念仁、义,墨子并没有批评;在《墨子》一书中,他倒是常讲到仁、义,常讲仁人、义人.不过他用这些名词所指的,与儒家所指的,还是有些不同.照墨子的意思,仁、义是指兼爱,仁人、义人就是实行这种兼爱的人.兼爱是墨子哲学的中心概念.墨子出于游侠,兼爱正是游侠职业道德的逻辑的延伸.这种道德,就是,在他们的团体内“有福同享,有祸同当”(这是后来的侠客常常说的话).以这种团体的概念为基础,墨子极力扩大它,方法是宣扬兼爱学说,即天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别的一切人.《墨子》中有三篇专讲兼爱.墨子在其中首先区别他所谓的“兼”与“别”.坚持兼爱的人他名之为“兼士”,坚持爱有差别的人他名之为“别士”.“别士之言曰:吾岂能为吾友之身若为吾身,为吾友之亲若为吾亲”,他为他的朋友做的事也就很少很少.兼士则不然,他“必为其友之身若为其身,为其友之亲若为其亲”,他为他的朋友做到他能做的一切.作出了这样的区别之后,墨子问道:兼与别哪一个对呢?(引语见《墨子·兼爱下》)
然后墨子用他的“三表”来判断兼与别(以及一切言论)的是非.所谓三表,就是“有本之者,有原之者,有用之者.于其本之也,考之天鬼之志、圣王之事.”(《墨子·非命中》)“于何原之?下原察百姓耳目之实.于何用之?发以为刑政,观其中国家百姓人民之利.”(《墨子·非命上》)三表之中,最后一表最重要.“中国家百姓人民之利”是墨子判定一切价值的标准.
这个标准,也就是墨子用以证明兼爱最可取的主要标准.在《兼爱下》这一篇中,他辩论说:“仁人之事者,必务求兴天下之利,除天下之害.然当今之时,天下之害孰为大?曰:大国之攻小国也,大家之乱小家也;强之劫弱,众之暴寡,诈之谋愚,贵之傲贱:此天下之害也.……姑尝本原若众害之所自生,此胡自生?此自爱人、利人生与?即必曰:非然也.必曰:从恶人、贼人生.分名乎天下恶人而贼人者,兼与?别与?即必曰:别也.然即之交别者,果生天下之大害者与?是故别非也.
“非人者必有以易之.……是故子墨子曰:兼以易别.然即兼之可以易别之故何也?曰:藉为人之国,若为其国,夫谁独举其国以攻人之国者哉?为彼者犹为己也.为人之都,若为其都,夫谁独举其都以伐人之都者哉?为彼犹为己也.为人之家,若为其家,夫谁独举其家以乱人之家者哉?为彼犹为己也.
“然即国都不相攻伐,人家不相乱贼,此天下之害与?天下之利与?即必曰:天下之利也.姑尝本原若众利之所自生.此胡自生?此自恶人、贼人生与?即必曰:非然也.必曰:从爱人、利人生.分名乎天下爱人而利人者,别与?兼与?即必曰:兼也.然即之交兼者,果生天下之大利者与?是故子墨子曰;兼是也.”(《兼爱下》)